Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 2085 高僧法顯傳 大正新脩大藏經數位版, No. 2085 高僧法顯傳 東晉 法顯記 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsorig correctionsTaisho correctionsCBETA correctionsCBETA.ting correctionsCBETA.maha 1卷 T.51.2085 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2023-09-14 19:28:47 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 高僧法顯傳

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原書標點

 【CB】 【大】 【宋】 【元】 【明】 【宮】 【麗-CB】 【宮-CB】 CBETA CHARACTER CB00036 U+F0024 U+27090composition[卄/積] CBETA CHARACTER CB00178 U+F00B2 U+3B88composition[木*奈] CBETA CHARACTER CB00595 U+F0253 U+9EA8composition[麩-夫+少] CBETA CHARACTER CB00626 U+F0272 U+3CB2composition[疊*毛] CBETA CHARACTER CB00657 U+F0291 U+45CDnormalized form蠡composition[彖/虫] CBETA CHARACTER CB01257 U+F04E9 U+20325composition[仁-二+烏] CBETA CHARACTER CB05877 U+F16F5 U+283AAnormalized form輀composition[輲-山+而] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (00/01/24) No. 2085 高僧法顯傳一卷 東晉沙門釋法顯自記遊天竺事

法顯。昔在長安慨律藏殘缺。於是遂以弘始 二年歲在己亥。與慧景道整慧應慧嵬等。同 契至天竺尋求戒律。初發跡長安。度隴至乾 歸國夏坐。夏坐訖前至褥檀國。度養樓山 至張掖鎭。張掖大亂道路不通。張掖王慇 勤遂留爲作檀越。於是與智嚴慧簡僧紹寶 雲僧景等相遇。欣於同志。便共夏坐。夏坐訖 復進到燉煌。有塞東西可八十里。南北四十 里。共停一月餘日。法顯等五人隨使先發。復 與寶雲等別燉煌。太守李浩供給度沙河。沙 河中多有惡鬼熱風。遇則皆死無一全者。上 無飛鳥下無走獸。遍望極目欲求度處則莫 知所擬。唯以死人枯骨爲幖幟耳。行十七 日計可千五百里。得至鄯鄯國。其地崎嶇 薄瘠。俗人衣服粗與漢地同。但以氈褐爲異。 其國王奉法。可有四千餘僧悉小乘學。諸國 俗人及沙門盡行天竺法。但有精麁。從此西 行所經諸國類皆如是。唯國國胡語不同。然 出家人皆習天竺書天竺語。住此一月日。復 西北行十五日到烏夷國。僧亦有四千餘 人。皆小乘學。法則齊整。秦土沙門至彼都 不預其僧例也。法顯得符行當公孫經理。 住二月餘日。於是還與寶雲等共合烏夷國。 人不修禮儀遇客甚薄。智嚴慧簡慧嵬遂返 向高昌欲求行資。法顯等蒙符公孫供給。遂 得直進西南。行路中無居民。涉行艱難。所經 之苦人理莫比。在道一月五日得到于闐。其 國豐樂人民殷盛。盡皆奉法。以法樂相娛。衆 僧乃數萬人。多大乘學。皆有衆食。彼國人 民星居。家家門前皆起小塔。最小者可高二 丈許。作四方僧房供給客僧。及餘所須國主 安頓供給法顯等於僧伽藍。僧伽藍名瞿摩 帝。是大乘寺。三千僧共揵搥食。入食堂時威 儀齊肅次第而坐。一切寂然器鉢無聲。淨人 益食不得相喚。但以手指麾。慧景道整慧達 先發向竭叉國。法顯等欲觀行像。停三月日。 其國中有四大僧伽藍不數小者。從四月一 日城裏便掃灑道路莊嚴巷陌。其城門上張 大幃幕。事事嚴飾。王及夫人婇女皆住其 中。瞿摩帝僧是大乘學。王所敬重。最先行 像。離城二四里作四輪像車。高三丈餘。狀 如行殿。七寶莊校。懸繒幡蓋。像立車中二菩 薩侍。作諸天侍從。皆以金銀彫瑩懸於虛空 像去門百步。王脫天冠易著新衣。徒跣持花 香翼從出城。迎像頭面禮足散花燒香。像入 城時。門樓上夫人婇女遙散衆花紛紛而下。 如是莊嚴供具車車各異。一僧伽藍則一日 行像。自月一日。爲始至十四日行像乃訖。 行像訖王及夫人乃還宮耳。其城西七八里 有僧伽藍。名王新寺。作來八十年經三王方 成。可高二十五丈。彫文刻鏤金銀覆上衆寶 合成。塔後作佛堂莊嚴妙好。梁柱戶扇窓牖 皆以金薄。別作僧房亦嚴麗整飾。非言可盡。 嶺東六國諸王所有上價寶物多作供養。人 用者少。旣過四月行像。僧韶一人隨胡道人 向罽賓。法顯等進向子合國。在道二十五日。 便到其國。國王精進有千餘僧。多大乘學。住 此十五日已。於是南行四日至葱嶺山。到 於麾國安居。安居已山行二十五日到竭叉 國。與慧景等合。値其國王作般遮越師。般遮 越師漢言五年大會也。會時請四方沙門。皆 來雲集。集已莊嚴衆僧坐處。懸繒幡蓋。作 金銀蓮華著僧座後。鋪淨坐具。王及群臣如 法供養。或一月二月。或三月。多在春時。王作 會已復勸諸群臣設供供養。或一日二日 三日五日乃至七日。供養都畢。王以所乘馬 鞍勒自副使國中貴重臣騎之。幷諸白㲲種 種珍寶沙門所須之物。共諸群臣發願布施 衆僧。布施僧已還從僧贖其地。山寒不生 餘穀。唯熟麥耳。衆僧受歲已其晨輒霜。故其 王每請衆僧令麥熟。然後受歲。其國中有佛 唾壺。以石作之。色似佛鉢。又有佛一齒。 其國中人爲佛齒起塔。有千餘僧徒。盡小 乘學。自山以東俗人被服類粗與秦土同。亦 以氈褐爲異。沙門法用轉勝不可具記。其國 當葱嶺之中。自葱嶺已前草木果實皆異。唯 竹及安石榴甘蔗三物與漢地同耳。從此西 行向北天竺國。在道一月得度葱嶺。葱嶺 山冬夏有雪。又有毒龍。若失其意則吐毒 風。雨雪飛沙礫石。遇此難者萬無一全。彼 土人卽名爲雪山也。度嶺已到北天竺。始 入其境。有一小國名陀歷。亦有衆僧皆小乘 學。其國昔有羅漢。以神足力將一巧匠。上兜 率天觀彌勒菩薩長短色貌。還下刻木作像。 前後三上觀。然後乃成像。長八丈足趺八尺。 齋日常有光明。諸國王競興供養。今故現在 於此。順嶺西南行十五日。其道艱岨崖岸嶮 絕。其山唯石壁立千仞。臨之目眩。欲進則 投。足無所下。有水名新頭河。昔人有鑿石通 路。施傍梯者凡度七百。度梯已躡懸絙過河。 河兩岸相去減八十步。九譯所記。漢之張騫 甘英皆不至此。

衆僧問法顯。佛法東過其始可知耶。顯云。訪 問彼土人。皆云。古老相傳。自立彌勒菩薩像。 後便有天竺沙門。齎經律過此河者。像立在 佛泥洹後三百許年。計於周氏平王時。由茲 而言。大敎宣流始自此像。非夫彌勒大士繼 軌釋迦。孰能令三寶宣通邊人識法。固知冥 運之開本非人事。則漢明帝之夢有由而然 矣。度河便到烏長國。其烏長國是正北天 竺也。盡作中天竺語。中天竺所謂中國。俗 人衣服飮食亦與中國同。佛法甚盛。名衆僧 止住處爲僧伽藍。凡有五百僧伽藍。皆小 乘學。若有客比丘到悉供養三日。三日過已 乃令自求所安。常傳言。佛至北天竺。卽到此 國也。佛遺足跡於此。或長或短在人心念。 至今猶爾。及曬衣石度惡龍處悉亦現在。石 高丈四尺。闊二丈許。一邊平。慧景慧達 道整三人先發向佛影那竭國。法顯等住此 國夏坐。坐訖南下到宿呵多國。其國佛法亦 盛。昔天帝釋試菩薩化作鷹鴿割肉貿鴿處。 佛旣成道與諸弟子遊行。語云。此本是吾 割肉貿鴿處。國人由是得知。於此處起塔金 銀挍飾。從此東下五日行到揵陀衛國。是 阿育王子法益所治處。佛爲菩薩時。亦於此 國以眼施人。其處亦起大塔金銀挍飾。此國 人多小乘學。自此東行七日。有國名竺刹尸 羅。竺刹尸羅漢言截頭也。佛爲菩薩時。於此 處以頭施人。故因以爲名。復東行二日至投 身餧餓虎處。此二處亦起大塔。皆衆寶挍飾。 諸國王臣民競興供養。散華然燈相繼不絕。 通上二塔彼方人亦名爲四大塔也。從揵陀 衛國南行四日到弗樓沙國。佛昔將諸弟子 遊行此國。語阿難云。吾般泥洹後當有國王 名罽膩伽。於此處起塔。後罽膩伽王出世。 出行遊觀時。天帝釋欲開發其意。化作牧牛 小兒。當道起塔。王問言。汝作何等。答言。作 佛塔。王言大善。於是王卽於小兒塔上起塔。 高四十餘丈衆寶挍飾。凡所經見塔廟壯麗 威嚴都無此比。傳云。閻浮提塔唯此塔爲 上。王作塔成已小塔卽自傍出大塔南。高三 尺許。佛鉢卽在此國。昔月氏王大興兵衆。來 伐此國欲取佛鉢。旣伏此國已。月氏王等篤 信佛法。欲持鉢去。故大興供養。供養三寶 畢。乃挍飾大象置鉢其上。象便伏地不能得 前。更作四輪車載鉢。八象共牽復不能進。王 知與鉢緣未至。深自愧歎卽於此處起塔及 僧伽藍。幷留鎭守種種供養。可有七百餘 僧。日將欲中衆僧則出鉢與。白衣等種種供 養。然後中食。至暮燒香時復爾。可容二斗 許。雜色而黑多四際分明。厚可二分甚光 澤。貧人以少華投中便滿。有大富者欲以多 華供養。正復百千萬斛終不能滿。寶雲僧景 止供養佛鉢便還。慧景慧達道整先向那竭 國。供養佛影佛齒及頂骨。慧景病道整住看。 慧達一人還於弗樓沙國相見。而慧達寶雲 僧景遂還秦土。慧景在佛鉢寺無常。由是 法顯獨進向佛頂骨所。西行十六由延至那 竭國界醯羅城。城中有佛頂骨精舍。盡以金 薄七寶挍飾。國王敬重頂骨。慮人抄奪。乃取 國中豪姓八人。人持一印。印封守護。淸晨八 人俱到各視其印。然後開戶。開戶已以香汁 洗手。出佛頂骨置精舍外高座上以七寶圓 碪。碪下瑠璃鍾覆上皆珠璣挍飾。骨黃白 色。方圓四寸。其上隆起。每日出後精舍人則 登高樓擊大鼓吹䗍敲銅鉢。王聞已則詣精 舍。以華香供養。供養已次第頂戴而去。從東 門入西門出。王朝朝如是供養禮拜。然後聽 國政。居士長者亦先供養乃修家事。日日如 是初無懈倦。供養都訖乃還頂骨於精舍中。 有七寶解脫塔。或開或閉。高五尺許。以盛 之。精舍門前朝朝恒有賣華香人。凡欲供養 者種種買焉。諸國王亦恒遣使供養。精舍 處方三十步雖復天震地裂此處不動。從此 北行一由延到那竭國城。是菩薩本以銀錢 貿五莖華供養定光佛處。城中亦有佛齒塔。 供養如頂骨法。城東北一由延。到一谷口有 佛錫杖。亦起精舍供養。杖以牛頭旃檀作。 長丈六七許。以木筒盛之。正復百千人擧不 能移。入谷口西行有佛僧伽梨。亦起精舍 供養。彼國土俗亢旱。時國人相率出衣禮 拜供養。天卽大雨。那竭城南半由延有石室 博山。西南向佛留影。此中去十餘步觀之如 佛眞形。金色相好光明炳著。轉近轉微髣髴 如有。諸方國王遣工畫師摹寫莫能及。彼 國人傳云。千佛盡當於此留影。影西四百 步許。佛在時剃髮剪爪。佛自與諸弟子共造 塔。高七八丈以爲將來塔法。今猶在。邊有寺。 寺中有七百餘僧。此處有諸羅漢辟支佛塔 乃千數。住此冬三月。法顯等三人南度小雪 山。雪山冬夏積雪。山北陰中遇寒風暴起人 皆噤戰。慧景一人不堪復進。口出白沫語法 顯云。我亦不復活。便可時去勿得俱死。於是 遂終。法顯撫之悲號。本圖不果命也奈何。復 自力前得過嶺南到羅夷國。近有三千僧兼 大小乘學。住此夏坐。坐訖南下。行十日到 跋那國。亦有三千許僧。皆小乘學。從此東行 三日復渡新頭河。兩岸皆平地。過河有國名 毘荼。佛法興盛兼大小乘學。見秦道人往乃 大憐愍。作是言。如何邊地人能知出家爲道 遠求佛法。悉供給所須。待之如法。從此東南 行減八十由延。經歷諸寺甚多僧衆萬數。過 是諸處已到一國。國名摩頭羅。又經蒱那河。 河邊左右有二十僧伽藍。可有三千僧。佛法 轉盛。凡沙河已西天竺諸國。國王皆篤信佛 法供養衆僧。時則脫天冠。共諸宗親群臣手 自行食。行食已鋪氈於地。對上座前坐於衆 僧前。不敢坐床。佛在世時。諸王供養法式相 傳至今。從是以南名爲中國。中國寒暑調和 無霜雪。人民殷樂無戶籍官法。唯耕王地者 乃輸地利。欲去便去欲住便住。王治不用刑 斬。有罪者但罰其錢。隨事輕重。雖復謀爲 惡逆。不過截右手而已。王之侍衛左右皆有 供祿。擧國人民悉不殺生。不飮酒不食葱蒜。 唯除旃荼羅。旃荼羅名爲惡人。與人別居。 若入城市則擊木以自異。人則識而避之不 相搪揬。國中不養猪雞不賣生口。市無屠 店及沽酒者。貨易則用貝齒。唯旃荼羅 漁獵師賣肉耳。自佛般泥洹後。諸國王長者 居士爲衆僧起精舍。供給田宅園圃民戶牛 犢鐵券書錄。後王王相傳無敢廢者。至今不 絕。衆僧住止房舍。床蓐飮食衣服都無闕 乏。處處皆爾。衆僧常以作功德爲業。及誦經 坐禪。客僧往到舊僧迎逆。代擔衣鉢給洗足 水。塗足油與非時漿。須臾息已復問其臘數。 次第得房舍臥具。種種如法。衆僧住處作舍 利弗塔目連阿難塔幷阿毘曇律經塔。安居 後一月諸希福之家勸化供養。僧行非時 漿。衆僧大會說法。說法已供養舍利弗塔。種 種華香通夜然燈。使伎樂人作舍利弗大 婆羅門時詣佛求出家。大目連大迦葉亦如 是。諸比丘尼多供養阿難塔。以阿難請世尊 聽女人出家故。諸沙彌多供養羅云。阿毘曇 師者供養阿毘曇。律師者供養律。年年一供 養。各自有日。摩訶衍人則供養般若波羅蜜 文殊師利觀世音等。衆僧受歲竟。長者居士 婆羅門等。各將種種衣物沙門所須以用 布施衆僧。僧受亦自各各布施。佛泥洹已來。 聖衆所行。威儀法則。相承不絕。自度新頭 河至南天竺。迄于南海四五萬里。皆平坦無 大山川。正有河水耳。從此東南行十八由 延。有國名僧迦施。佛上忉利天三月爲母 說法來下處。佛上忉利天。以神通力都不使 諸弟子知來。滿七日乃放神足。阿那律以 天眼遙見世尊。卽語尊者大目連。汝可往問 訊世尊。目連卽往頭面禮足共相問訊。問訊 已佛語目連。吾却後七日當下閻浮提。目連 旣還。于時八國大王及諸臣民不見佛久。咸 皆渴仰。雲集此國以待世尊。時優鉢羅比丘 尼。卽自心念。今日國王臣民皆當迎佛。我 是女人。何由得先見佛。卽以神足化作轉輪 聖王。最前禮佛。佛從忉利天上來向下。下時 化作三道寶階。佛在中道七寶階上行。梵天 王亦化作白銀階。在右邊執白拂而侍。天帝 釋化作紫金階。在左邊執七寶蓋而侍。諸天 無數從佛來下。佛旣下三階俱沒于地。餘 有七級而現。後阿育王欲知其根際。遣人 掘看。下至黃泉根猶不盡。王益敬信。卽於 階上起精舍。當中階作丈六立像。精舍後 立石柱。高二十肘。上作師子。柱內四邊有 佛像。內外映徹淨若琉璃。有外道論師與沙 門諍此住處。時沙門理屈。於是共立誓言。此 處若是沙門住處者。今當有靈驗。作是言已。 柱頭師子乃大鳴吼見驗。於是外道慴怖 心伏而退。佛以受天食三月故。身作天香 不同世人。卽便浴身後人於此處起浴室。浴 室猶在優鉢羅比丘尼初禮佛處今亦起塔。 佛在世時有剪髮爪作塔。及過去三佛幷釋 迦文佛坐處經行處。及作諸佛形像處。盡 有塔。今悉在。天帝釋梵天王從佛下處亦起 塔。此處僧及尼可有千人。皆同衆食。雜大小 乘學。住處有一白耳龍。與此衆僧作檀越。 令國內豐熟雨澤以時無諸災害。使衆僧得 安。衆僧感其惠。故爲作龍舍敷置坐處。又爲 龍設福食供養。衆僧日日衆中別差三人到 龍舍中食。每至夏坐訖龍輒化形作一小蛇。 兩耳邊白。衆僧識之。銅盂盛酪以龍置中。 從上座至下座行之。似若問訊。遍便化去。 每年一出。其國豐饒人民熾盛。最樂無比。 諸國人來無不經理供給所須。寺西北五十 由延有一寺。名大墳。大墳者惡鬼名也。佛 本化是惡鬼。後人於此處起精舍。布施阿 羅漢以水灌手。水瀝滴地。其處故在。正復掃 除常現不滅。此處別有佛塔。善鬼神常掃灑。 初不須人功。有邪見國王言。汝能如是者。 我當多將兵衆住此益積糞穢。汝復能除不。 鬼神卽起大風吹之令淨此處。有百枚小塔。 人終日數之不能得知。若至意欲知者。便一 塔邊置一人已復計數。人人或多或少其不 可得知。有一僧伽藍可六七百僧。此中有辟 支佛食處泥地。大如車輪。餘處生草此處獨 不生。及曬衣地處亦不生草。衣條著地跡今 故現在。法顯在龍精舍夏坐。坐訖東南行七 由延到罽饒夷城。城接恒水有二僧伽藍。盡 小乘學。去城西六七里。恒水北岸佛爲諸弟 子說法處。傳云。說無常苦空說身如泡沫 等。此處起塔猶在。度恒水南行三由延到一 村。名呵梨。佛於此中說法經行坐處盡起 塔。從此東南行十由延。到沙祇大國出沙祇 城。南門道東佛本在此嚼楊枝已刺土中。 卽生長七尺。不增不減。諸外道婆羅門嫉妬 或斫或拔遠棄之。其處續生如故。此中亦有 四佛經行坐處。起塔故在。從此南行八由延。 到拘薩羅國舍衛城。城內人民希曠都有二 百餘家。卽波斯匿王所治城也。大愛道故精 舍處。須達長者井壁及鴦掘魔得道般泥洹 燒身處。後人起塔皆在此城中。諸外道婆羅 門生嫉妬心欲毀壞之。天卽雷電霹靂終不 能得壞。出城南門千二百步道西。長者須達 起精舍。精舍東向開門門戶兩邊有二石 柱。左柱上作輪形右柱上作牛形精舍左 右池流淸淨樹林尙茂。衆華異色。蔚然可 觀。卽所謂祇洹精舍也。佛上忉利天爲母說 法九十日。波斯匿王思見佛卽刻牛頭栴檀 作佛像置佛坐。處佛後還入精舍像卽避出 迎佛。佛言。還坐。吾般泥洹後可爲四部衆 作法式。像卽還坐。此像最是衆像之始。後人 所法者也。佛於是移住南邊小精舍。與像異 處。相去二十步。祇洹精舍本有七層。諸國王 人民競興供養。懸繒幡蓋散華燒香燃燈續 明日日不絕。鼠銜燈炷燒幡。蓋遂及精舍 七重都盡。諸國王人民皆大悲惱。謂栴檀像 已燒。却後四五日開東邊小精舍戶忽見本 像。皆大歡喜。共治精舍得作兩重。還移像 本處。法顯道整初到祇洹精舍。念昔世尊住 此二十五年。自傷生在邊地。共諸同志遊歷 諸國。而或有還者。或有無常者。今日乃見佛 空處愴然心悲。彼衆僧出問法顯等言。汝 等從何國來。答曰。從漢地來。彼衆僧歎曰。 奇哉邊國之人乃能求法至此。自相謂言。我 等諸師和上相承以來未見漢道人來到此 也。精舍西北四里有林。名曰得眼。本有五 百盲人依精舍住此。佛爲說法盡還得眼。盲 人歡喜刺杖著地頭面作禮。杖遂生長大。世 人重之無敢伐者。遂成爲林是故以得眼爲 名。祇洹衆僧中食後多往彼林中坐禪。祇 洹精舍東北六七里。毘舍佉母作精舍請佛 及僧。此處故在。祇洹精舍大院各有二門。 一門東向一門北向。此園卽須達長者布金 錢買地處。精舍當中央。佛住此處最久。說 法度人經行坐處。亦盡起塔。皆有名字。及 孫陀利殺身謗佛處。出祇洹東門北行七十 步道西。佛昔共九十六種外道論議。國王大 臣居士人民皆雲集而聽。時外道女。名旃遮 摩那起嫉妬心。乃懷衣著腹前似若妊身。於 衆會中謗佛以非法。於是天帝釋卽化作白 鼠嚙其腰帶。帶斷所懷衣墮地。地卽裂生 入地獄。及調達毒爪欲害佛生入地獄處。後 人皆幖幟之。又於論議處起精舍高六丈 許。中有坐佛像。其道東有外道天寺。名 曰影覆。與論議處精舍裌道相對。亦高六 丈許。所以名影覆者日在西時。世尊精舍影 則映外道天寺。日在東時外道天寺影則北 映。終不能得映佛精舍也。外道常遣人守其 天寺。掃灑燒香然燈供養。至明旦其燈輒移 在佛精舍中。婆羅門恚言。諸沙門取我燈自 供養佛爲爾不止。婆羅門於是夜自伺候見 其所事天神將燈繞佛精舍三匝供養。供 養佛已忽然不見。婆羅門乃知佛神大。卽 捨家入道。傳云。近有此事繞祇洹精舍。有 十八僧伽藍。盡有僧住。唯一處空此中國有 九十六種外道。皆知今世後世。各有徒衆 亦皆乞食。但不持鉢。亦復求福於曠路側。立 福德舍。屋宇床臥飮食供給行路人及出家 人來去客。但所期異耳。調達亦有衆在常 供養過去三佛。唯不供養釋迦文佛。舍衛城 東南四里琉璃王欲伐舍夷國。世尊當道側 立立處起塔。城西五十里到一邑名都維。是 迦葉佛本生處。父子相見處。般泥洹處。皆悉 起塔。迦葉如來全身舍利亦起大塔。從舍衛 城東南行十二由延到一邑名那毘伽。是拘 樓秦佛所生處。父子相見處。般泥洹處。亦 皆起塔。從此北行減一由延到一邑。是拘 那含牟尼佛所生處。父子相見處。般泥洹處。 亦皆起塔。從此東行減一由延到迦維羅衛 城。城中都無王民甚丘荒。止有衆僧民戶 數十家而已。白淨王故宮處。作太子母形像。 及太子乘白象入母胎時太子出城東門見 病人。迴車還處皆起塔。阿夷相太子處。與 難陀等撲象捅射處。箭東南去三十里入地 令泉水出。後世人治作井令行人飮。佛得 道還見父王處。五百釋子出家向優波離作 禮地六種震動處。佛爲諸天說法四天王等 守四門父王不得入處。佛在尼拘律樹下東 向坐大愛道布施佛僧伽梨處。此樹猶在。瑠 璃王殺釋種。釋種死盡得須陀洹立塔今 亦在。城東北數里有王田太子坐樹下觀耕 者處。城東五十里有王園。園名論民。夫人入 池洗浴出池。北岸二十步擧手攀樹枝東向 生太子。太子墮地行七步。二龍王浴太子。 身浴處遂作井。及上洗浴池。今衆僧常取飮 之。凡諸佛有四處常定。一者成道處。二者轉 法輪處。三者說法論議伏外道處。四者上忉 利天爲母說法來下處。餘者則隨時示現焉。 迦維羅衛國大空荒人民希疎道路怖畏。白 象師子不可妄行。從佛生處東行五由延有 國名藍莫。此國王得佛一分舍利。還歸起塔。 卽名藍莫塔。塔邊有池池中有龍常守護此 塔晝夜供養。阿育王出世欲破八塔。作八萬 四千塔。破七塔已次欲破此塔。龍便現身將 阿育王入其宮中。觀諸供養具已語王言。汝 供養若能勝是便可壞之持去。吾不與汝 諍。阿育王知其供養具非世之所有。於是 便還此中荒蕪無人灑掃。常有群象以鼻取 水灑地。取雜花香而供養塔。諸國有道人來 欲禮拜塔。遇象大怖依樹自翳。見象如法供 養。道人大自悲感。此中無有僧伽藍可供養 此塔。乃令象灑掃。道人卽捨大戒還作沙彌。 自挽草木平治處所使得淨潔。勸化國王作 僧住處。已爲寺主。今現有僧住。此事在近。 自爾相承至今恒以沙彌爲寺主。從此東行 三由延太子遣車匿白馬還處亦起塔。從此 東行四由延到炭塔。亦有僧伽藍。復東行十 二由延到拘夷那竭城。城北雙樹間希連禪 河邊。世尊於此北首而般泥洹。及須跋最後 得道處。以金棺供養世尊七日處。金剛力士 放金杵處。八王分舍利處。此諸處皆起塔。有 僧伽藍今悉現在。其城中人民亦希曠。止有 衆僧民戶。從此東南行十二由延到諸梨車 欲逐佛般泥洹處。而佛不聽戀佛不肯去。佛 化作大深塹不得度。佛與鉢作信遣還其家 處立石柱。上有銘題。自此東行十由延到 毘舍離國。毘舍離城北大林重閣精舍。佛住 處及阿難半身塔。其城裏本菴婆羅女家。爲 佛起塔。今故現在。城南三里道西菴婆羅女 以園施佛作佛住處。佛將般泥洹與諸弟子 出毘舍離城西門。迴身右轉顧看毘舍離城 吿諸弟子。是吾最後所行處。後人於此處起 塔。城西北三里有塔名放弓仗。以名此者恒 水流有一國王。王小夫人生一肉胎。大夫 人妬之言。汝生不祥之徵。卽盛以木函擲恒 水中。下流有國王遊觀。見水上木函。開看見 千小兒端正殊特。王卽取養之。遂便長大甚 勇健。所往征伐無不摧伏。次伐父王本國。王 大愁憂。小夫人問王。何故愁憂。王曰。彼國王 有千子勇健無比。欲來伐吾國。是以愁耳。 小夫人言。王勿愁憂。但於城東作高樓。賊來 時置我樓上。則我能却之。王如其言。至賊 來時小夫人於樓上語賊言。汝是我子。何 故作反逆事。賊曰。汝是何人。云是我母。小夫 人曰。汝等若不信者盡仰向張口。小夫人卽 以兩手搆兩乳。乳作五百道俱墮千子口 中。賊知是其母卽放弓仗。二父王於是思 惟皆得辟支佛。二辟支佛塔猶在。後世尊成 道吿諸弟子。是吾昔時放弓仗處。後人得知 於此處立塔。故以名焉。千小兒者卽賢劫 千佛是也。佛於放弓仗塔邊捨壽。佛吿阿 難言。我却後三月當般泥洹。魔王嬈固阿難 使不得請佛住世。從此東行三四里有塔。佛 般泥洹後百年有毘舍離比丘。錯行戒律。十 事證言。佛說如是。爾時諸羅漢及持律比 丘。凡有七百僧。更撿挍律藏。後人於此處 起塔今亦現在。從此東行四由延到五河 合口。阿難從摩竭國向毘舍離欲般泥洹。諸 天吿阿闍世王。阿闍世王卽自嚴駕將士衆 追到河上。毘舍離諸梨車聞阿難來。亦復來 迎。俱到河上。阿難思惟。前則阿闍世王致恨。 還則梨車復怨。卽於河中央入火光三昧燒 身而般泥洹。分身作二分。一分在一岸邊。於 是二王各得半身。舍利還歸起塔。度河南下 一由延到摩竭提國巴連弗邑。巴連弗邑是 阿育王所治城。城中王宮殿皆使鬼神作累 石起牆闕。彫文刻鏤非世所造。今故現在。 阿育王弟得羅漢道。常住耆闍崛山。志樂閑 靜。王敬心欲請於家供養。以樂山靜不肯受 請。王語弟言。但受我請當爲汝於城裏作山。 王乃具飮食召諸鬼神而吿之曰明日悉受我 請。無座席各自齎來。明日諸大鬼神各齎 大石來。壁方四五步坐訖。卽使鬼神累作 大石山。又於山底以五大方石作一石室。可 長三丈廣二丈高一丈餘。有一大乘婆羅 門子名羅汰私迷。住此城裏。爽悟多智事 無不達。以淸淨自居。國王宗敬師事。若往 問訊不敢並坐。王設以愛敬心執手。執手已 婆羅門輒自灌洗。年可五十餘。擧國瞻仰。賴 此一人弘宣佛法。外道不能得加陵衆僧。於 阿育王塔邊造摩訶衍僧伽藍甚嚴麗。亦有 小乘寺。都合六七百僧衆威儀庠序可觀。四 方高德沙門及學問人。欲求義理皆詣此寺。 婆羅門子師亦名文殊師利。國內大德沙門 諸大乘比丘皆宗仰焉。亦住此僧伽藍。凡諸 中國唯此國城邑爲大。民人富盛競行仁義。 年年常以建卯月八日行像。作四輪車縛竹 作五層。有承攎椻戟高二丈許。其狀如塔。 以白㲲纏上。然後彩畫作諸天形像。以金 銀琉璃莊挍其上。懸繒幡蓋四邊作龕。皆有 坐佛菩薩立侍。可有二十車。車車莊嚴各異。 當此日境內道俗皆集作倡伎樂。華香供養。 婆羅門子來請佛。佛次第入城。入城內再宿。 通夜然燈伎樂供養。國國皆爾。其國長者居 士各於城內立福德醫藥舍。凡國中貧窮孤 獨殘跛一切病人。皆詣此舍種種供給。醫師 看病隨宜飮食及湯藥皆令得安。差者自去。 阿育王壞七塔作八萬四千塔。最初所作大 塔在城南三里餘。此塔前有佛跡起精舍。 戶北向塔。南有一石柱。圍丈四五高三丈 餘。上有銘題。云阿育王以閻浮提布施四方 僧。還以錢贖。如是三反塔北三四百步阿 育王本於此作泥梨城泥梨城中有石柱。 亦高三丈餘。上有師子。柱上有銘記作泥 梨城因緣及年數日月。從此東南行九由延 至一小孤石山。山頭有石室。石室南向佛坐 其中。天帝釋將天樂般遮彈琴樂佛處。帝釋 以四十二事問佛一一以指畫石。畫跡故在。 此中亦有僧伽藍。從此西南行一由延到那 羅聚落。是舍利弗本生村。舍利弗還於此中 般泥洹。卽此處起塔。今現在。從此西行一 由延到王舍新城。新城者是阿闍世王所造 中有二僧伽藍。出城西門三百步阿闍世王 得佛一分舍利起塔。高大嚴麗。出城南四里 南向入谷至五山裏。五山周圍狀若城郭。卽 是蓱沙王舊城。城東西可五六里南北七八 里。舍利弗目連初見頞鞞處。尼犍子作火 坑毒飯請佛處。阿闍世王酒飮黑象欲害佛 處。城東北角曲中耆舊於菴婆羅園中起精 舍。請佛及千二百五十弟子供養處。今故在。 其城中空荒無人住。入谷搏山東南上十五 里到耆闍崛山。未至頭三里有石窟南向。佛 本於此坐禪。西北三十步復有一石窟。阿難 於中坐禪。天魔波旬化作鵰鷲住窟前恐阿 難。佛以神足力隔石舒手摩阿難肩。怖卽 得止。鳥迹手孔今悉在。故曰鵰鷲窟山。窟 前有四佛坐處。又諸羅漢各各有石窟坐禪 處。動有數百。佛在石室前東西經行。調達於 山北嶮巇間橫擲石傷佛足指處。石猶在。佛 說法堂已毀壞。止有塼壁基在。其山峯秀端 嚴。是五山中最高。法顯於新城中買香華油 燈。倩二舊比丘送法顯到耆闍崛山。華香供 養然燈續明。慨然悲傷抆淚而言。佛昔於 此說首楞嚴。法顯生不値佛。但見遺跡處所 而已。卽於石窟前誦首楞嚴。停止一宿。還向 新城。出舊城北。行三百餘步道西。迦蘭陀 竹園精舍今現在。衆僧掃灑精舍。北二三里 有尸磨賒那。尸磨賒那者。漢言棄死人墓 田。搏南山西行三百步有一石室名賓波羅 窟。佛食後常於此坐禪。又西行五六里山北 陰中有一石室名車帝。佛泥洹後五百阿羅 漢結集經處。出經時鋪三高座莊嚴挍飾。舍 利弗在左。目連在右。五百數中少一阿羅漢。 大迦葉爲上座。

時阿難在門外不得入。其處起塔今亦在。搏 山亦有諸羅漢坐禪石窟甚多。出舊城北東 下三里。有調達石窟。離此五十步有大方黑 石窟。昔有比丘在上經行。思惟是身無常 苦空。得不淨觀厭患是身。卽捉刀欲自殺。 復念世尊制戒不得自殺。又念雖爾我今但 欲殺三毒賊。便以刀自刎。始傷肉得須陀 洹。旣半得阿那含。斷已成阿羅漢果般泥 洹從此西行四由延到伽耶城。城內亦空荒。 復南行二十里到菩薩本苦行六年處。處有 林木。從此西行三里到佛入水洗浴天案樹 枝得攀出池處。又北行二里得彌家女奉佛 乳糜處。從此北行二里。佛於一大樹下石上 東向坐食糜。樹石今悉在。石可廣長六尺高 二尺許。中國寒暑均調。樹木或數千歲乃至 萬歲。從此東北行半由延到一石窟。菩薩入 中西向結加趺坐。心念若我成道當有神驗。 石壁上卽有佛影現。長三尺許。今猶明亮。時 天地大動。諸天在空中白言。此非是過去當 來諸佛成道處。去此西南行減半由延到貝 多樹下。是過去當來諸佛成道處。諸天說是 語已卽便在前唱導。導引而去。菩薩起行離 樹三十步。天授吉祥草。菩薩受之。復行十 五步五百靑雀飛來繞菩薩三匝而去菩薩前 到貝多樹下。敷吉祥草。東向而坐。時魔王遣 三玉女從北來試。魔王自從南來試。菩薩以 足指案地。魔兵退散三女變成老母。自上 苦行六年處。及此諸處。後人皆於中起塔立 像。今皆在。佛成道已七日觀樹受解脫樂處。 佛於貝多樹下東西經行七日處。諸天化作 七寶堂供養佛七日處。文鱗盲龍七日繞佛 處。佛於尼拘律樹下方石上東向坐。梵天來 請佛處。四天王奉鉢處。五百賈人授麨蜜處。 度迦葉兄弟師徒千人處此諸處亦盡起塔。 佛得道處有三僧伽藍。皆有僧住。衆僧民戶 供給饒足無所乏少。戒律嚴峻威儀坐起入 衆之法。佛在世時聖衆所行以至于今。佛泥 洹已來四大塔處相承不絕。四大塔者。佛生 處。得道處。轉法輪處。般泥洹處。阿育王昔 作小兒時。當道戲遇迦葉佛行乞食。小兒 歡喜。卽以一掬土施佛。佛持還泥經行地。因 此果報作鐵輪王王閻浮提。乘鐵輪案行閻 浮提。見鐵圍兩山間地獄治罪人。卽問群臣 此是何等。答言。是鬼王閻羅王治罪人。王 自念言。鬼王尙能作地獄治罪人。我是人主。 何不作地獄治罪人耶。卽問臣等誰能爲我 作地獄主治罪人者。臣答言。唯有極惡人能 作耳。王卽遣臣遍求惡人。見池水邊有一 人長壯黑色髮黃目靑。以脚鉤魚口呼 禽獸。禽獸來便射殺無得脫者。得此人已將 來與王。王密勅之。汝作四方高牆。內植種 種華果作好浴池。莊嚴挍飾令人渴仰。牢作 門戶。有人入者。輒捉種種治罪莫使得出。設 使我入亦治罪莫放。今拜汝作地獄主。時 有比丘次第乞食入其門。獄卒見之便欲治 罪。比丘惶怖。求請須臾聽我中食。俄頃復有 人入。獄卒內置碓臼中擣之赤沫出。比丘見 已思惟。此身無常苦空如泡如沫。卽得阿羅 漢果。旣而獄卒捉內鑊湯中。比丘心顏欣 悅。火滅湯冷。中生蓮華。比丘坐上。爾時獄 卒卽往白王。獄中有奇怪。願王往看。王言。 我前有要今不敢往。獄卒言。此非小事。王宜 疾往。更改先要。王卽隨入。比丘爲王說法。 王得信解。卽壞地獄悔前所作衆惡。由是信 重三寶。常至貝多樹下悔過自責受八戒 齋。王夫人問王。常遊何處。群臣答言。恒在貝 多樹下。夫人伺王不在時。遣人伐其樹倒。王 來見之迷悶躄地。諸臣以水灑面良久乃蘇。 王卽以塼累四邊。以百甖牛乳灌樹根。身四 枝布地作是誓言。若樹不生我終不起。作 是誓已樹便卽根上而生。以至于今。高減十 丈。從此南三里行到一山名雞足。大迦葉今 在此山中。擘山下入入處不容。人下入極遠 有旁孔。迦葉全身在此中住。孔外有迦葉 本洗手土。彼方人若頭痛者。以此土塗之卽 差。此山中卽日故有諸羅漢住彼。諸國道人 年年往供養迦葉。心濃至者夜卽有羅漢來 共言。論釋其疑已忽然不現。此山榛木茂盛。 又多師子虎狼。不可妄行。法顯還向巴連弗 邑。順恒水西下十由延得一精舍。名曠野。佛 所住處。今現有僧。復順恒水西行十二由延 到迦尸國波羅㮈城。城東北十里許得仙人 鹿野苑精舍。此苑本有辟支佛住。常有野鹿 栖宿。世尊將成道。諸天於空中唱言。白淨王 子出家學道。却後七日當成佛。辟支佛聞已 卽取泥洹。故名此處爲仙人鹿野苑。世尊成 道已後。人於此處起精舍。佛欲度拘驎等五 人。五人相謂言。此瞿曇沙門六年苦行。日 食一麻一米尙不得道。況入人間恣身口意。 何道之有。今日來者愼勿與語。佛到五人皆 起作禮處。復北行六十步。佛於此東向坐始 轉法輪度拘驎等五人處。其北二十步佛爲 彌勒授記處。其南五十步翳羅鉢龍問佛我 何時得免此龍身。此處皆起塔見在。中有二 僧伽藍悉有僧住。自鹿野苑精舍西北行十 三由旬有國名拘睒彌。其精舍名瞿師羅園。 佛昔住處。今故有衆僧。多小乘學。從是東 行八由延。佛本於此度惡鬼處。亦常在此住 經行坐處。皆起塔。亦有僧伽藍。可百餘僧。從 此南行二百由延有國名達嚫。是過去迦葉 佛僧伽藍。穿大石山作之。凡有五重。最下重 作象形。有五百間石室。第二層作師子形。 有四百間。第三層作馬形。有三百間。第四層 作牛形。有二百間。第五層作鴿形。有一百 間。最上有泉水循石室前繞房而流。周圍迴 曲。如是乃至下重順房流從戶而出。諸僧 室中處處穿石作窓牖通明。室中朗然都無 幽闇。其室四角穿石作梯蹬。上處今人形 小緣梯上正得至昔人一脚。躡處。因名此寺 爲波羅越。波羅越者天竺名鴿也。其寺中常 有羅漢住。此土丘荒無人民居。去山極遠方 有村。皆是邪見不識佛法。沙門婆羅門及諸 異學。彼國人民常見飛人來入此寺。于時 諸國道人欲來禮此寺者。彼村人則言。汝何 以不飛耶。我見此間道人皆飛。道人方便答 言。翅未成耳。達嚫國幽嶮道路艱難。難知 處欲往者。要當齎錢貨施彼國王。王然後遣 人送展轉相付示其逕路。法顯竟不得往。承 彼土人言故說之耳。從彼波羅㮈國東行還 到巴連弗邑。法顯本求戒律。而北天竺諸國。 皆師師口傳無本可寫。是以遠涉乃至中天 竺。於此摩訶衍僧伽藍得一部律。是摩訶僧 祇衆律。佛在世時最初大衆所行也。於祇洹 精舍傳其本。自餘十八部各有師資。大歸不 異。然小小不同。或用開塞但此最。是廣說 備悉者。復得一部抄律。可七千偈。是薩婆多 衆律。卽此秦地衆僧所行者也。亦皆師師口 相傳授不書之於文字。復於此衆中得雜阿 毘曇心。可六千偈。又得一部經。二千五百 偈。又得一卷方等般泥洹經。可五千偈。又 得摩訶僧祇阿毘曇故。法顯住此三年。學梵 書梵語。寫律道整旣到中國。見沙門法則。衆 僧威儀觸事可觀。乃追歎秦土邊地衆僧戒 律殘缺。誓言自今已去至得佛願不生邊地。 故遂停不歸。法顯本心欲令戒律流通漢地。 於是獨還。順恒水東下十八由延。其南岸有 瞻波大國佛精舍經行處及四佛坐處。悉起 塔。現有僧住。從此東行近五十由延到摩梨 帝國。卽是海口。其國有二十四僧伽藍盡 有僧住。佛法亦興。法顯住此二年寫經及畫 像。於是載商人大舶泛海。西南行得冬初信 風晝夜十四日到師子國。彼國人云。相去可 七百由延。其國本在洲上。東西五十由延。 南北三十由延。左右小洲乃有百數。其間 相去。或十里二十里。或二百里。皆統屬大洲。 多出珍寶珠璣有出摩尼珠地方可十里。王 使人守護。若有採者十分取三。其國本無人 民。正有鬼神及龍居之。諸國商人共市易。 市易時鬼神不自現身。但出寶物題其價直。 商人則依價雇直取物。因商人來往住。故諸 國人聞其土樂悉亦復來。於是遂成大國。其 國和適無冬夏之異。草木常茂田種隨人無 有時節。佛至其國欲化惡龍。以神足力一足 躡王城北。一足躡山頂。兩跡相去十五由延。 王於城北跡上起大塔。高四十丈。金銀莊挍 衆寶合成。塔邊復起一僧伽藍。名無畏。山有 五千僧。起一佛殿金銀刻鏤悉以衆寶。中有 一靑玉像。高三丈許。通身七寶焰光威相 嚴顯。非言所載。右掌中有一無價寶珠。法顯 去漢地積年所與交接。悉異域人。山川草木 擧目無舊。又同行分披。或流或亡。顧影 唯己心常懷悲。忽於此玉像邊見商人。以一 白絹扇供養。不覺悽然淚下滿目。其國前王 遣使中國取貝多樹子。於佛殿傍種之。高可 二十丈。其樹東南傾。王恐倒故以八九圍柱 柱樹。樹當柱處心生遂穿柱而下入地成根。 大可四圍許。柱雖中裂猶裹其外。人亦不 去。樹下起精舍。中有坐像道俗敬仰無倦。城 中又起佛齒精舍。皆七寶作。王淨修梵行。城 內人敬信之情亦篤。其國立治已來無有饑 荒喪亂。衆僧庫藏多有珍寶無價摩尼。其王 入僧庫遊觀。見摩尼珠卽生貪心。欲奪取之。 三日乃悟。卽詣僧中稽首悔前罪心。因白 僧言。願僧立制。自今已後勿聽王入庫看。 比丘滿四十臘。然後得入。其城中多居士長 者薩薄商人。屋宇嚴麗巷陌平整。四衢道頭 皆作說法堂。月八日十四日十五日鋪施高 座。道俗四衆皆集聽法。其國人云。都可六 萬僧。悉有衆食。王別於城內供養五六千 人。衆食須者則持大鉢往取。隨器所容皆 滿而還。佛齒常以三月中出之。未出前十 日。王莊挍大象。使一辯說人著王衣服騎象 上擊鼓唱言。菩薩從三阿僧祇劫作行不惜 身命。以國城妻子及挑眼與人割肉貿鴿截 頭布施投身餓虎不悋髓腦。如是種種苦行 爲衆生故成佛。在世四十五年說法敎化。令 不安者安。不度者度。衆生緣盡乃般泥洹。泥 洹已來一千四百九十七歲。世間眼滅衆生 長悲。却後十日佛齒當出至無畏山精舍。 國內道俗欲殖福者。各各平治道路嚴飾巷 陌。辦衆華香供養之具。如是唱已王便夾 道兩邊作菩薩五百身已來種種變現。或作 須大拏。或作睒變。或作象王。或作鹿馬。如是 形像皆彩畫莊挍。狀若生人。然後佛齒乃出 中道而行。隨路供養到無畏精舍佛堂上道 俗雲集燒香然燈。種種法事晝夜不息。滿九 十日乃還城內精舍。城內精舍至齋日則開 門戶禮敬如法。無畏精舍東四十里有一山 中有精舍名支提。可有二千僧。僧中有一 大德沙門。名達摩瞿諦。其國人民皆共宗仰。 住一石室中四十許年。常行慈心能感蛇鼠。 使同止一室而不相害。城南七里有一精舍 名摩訶毘呵羅。有三千僧住。有一高德沙門 戒行淸潔。國人咸疑是羅漢。臨終之時王來 省視。依法集僧而問。比丘得道耶。其便以實 答言。是羅漢。旣終王卽按經律以羅漢法葬 之。於精舍東四五里積好大薪。縱廣可三丈 餘。高亦爾近。上著栴檀沈水諸香木。四邊 作階。上持淨好白㲲周匝蒙積作大輿床。 似此間𨎪車。但無龍魚耳。當闍維時王及 國人四衆咸集以華香供養。從輿至墓所。王 自華香供養。供養訖擧著𧂐上。以酥油遍 灌。然後燒之。火然時人人敬心各脫上服 及羽儀傘蓋遙擲火中以助闍維。闍維已收 斂取骨卽以起塔。法顯至不及其生存唯見 葬。時王篤信佛法。欲爲衆僧作新精舍。先 設大會飯食供養已。乃選好上牛一雙。金 銀寶物莊挍角上。作好金犁王。自耕墾 規郭四邊。然後割給民戶田宅書以鐵券。自 是已後代代相承無敢廢易。法顯在此國聞 天竺道人。於高座上誦經云。佛鉢本在毘舍 離。今在揵陀衛。竟若干百年法顯聞誦時有定歲數。但今忘耳 當復至西月氏國。若干百年當至于闐國。住 若干百年當至屈茨國。若干百年當復至師 子國。若干百年當復來到漢地。若干百年當 還中天竺已。當上兜術天上。彌勒菩薩見 而歎曰。釋迦文佛鉢至。卽共諸天華香供養 七日。七日已還閻浮提。海龍王將入龍宮。 至彌勒將成道時。鉢還分爲四復本頞那山 上。彌勒成道已。四天王當復應念佛如先佛 法。賢劫千佛共用一鉢。鉢去已佛法漸滅。 佛法滅後人壽轉短。乃至五歲。五歲之時 粳米酥油皆悉化滅。人民極惡捉草木則變 成刀杖共相傷割。其中有福者逃避入山。 惡人相殺盡已還復來出。共相謂言。昔人壽 極長。但爲惡甚作非法故。我等壽命遂爾 短促。乃至五歲。我今共行諸善起慈悲心修 行信義。如是各行信義。展轉壽倍乃至八萬 歲彌勒出世初轉法輪時。先度釋迦遺法中 弟子。出家人及受三歸五戒八齋法供養三 寶者。第二第三次度有緣者。法顯爾時欲寫 此經。其人云。此無經本我心口誦耳。

法顯住此國二年。更求得彌沙塞律藏本。得 長阿含雜阿含。復得一部雜藏。此悉漢土所 無者。得此梵本已卽載商人大舶上可有二 百餘人。後係一小舶海行艱嶮。以備大舶 毀壞。得好信風東下。三日便値大風舶漏 水入。商人欲趣小舶。小舶上人恐人來多。 卽斫絙斷。商人大怖命在須臾。恐舶水滿。 卽取麁財貨擲著水中。法顯亦以君墀及澡 罐幷餘物棄擲海中。但恐商人擲去經像。唯 一心念觀世音及歸命漢地衆僧。我遠行求 法。願威神歸流得到所止。如是大風晝夜十 三日到一島邊。潮退之後見船漏處卽補塞 之。於是復前。海中多有抄賊。遇輒無全。大海 彌漫無邊不識。東西唯望日月星宿而進。若 陰雨時爲逐風去亦無所准。當夜闇時。但見 大浪相搏晃若火色。黿鼉水性怪異之屬。 商人荒懅不知那向。海深無底。又無下石住 處。至天晴已乃知東西。還復望正而進。若値 伏石則無活路。如是九十許日。乃到一國。 名耶婆提。其國外道婆羅門興盛。佛法不足 言。停此國五月日。復隨他商人大舶上亦二 百許人。齎五十日糧。以四月十六日發。法顯 於舶上安居。東北行趣廣州。一月餘日夜鼓 二時遇黑風暴雨。商人賈客皆悉惶怖。法顯 爾時亦一心念觀世音及漢地衆僧蒙威神 祐。得至天曉。曉已諸婆羅門議言。坐載此沙 門。使我不利遭此大苦。當下比丘置海島邊。 不可爲一人令我等危嶮。法顯檀越言。汝若 下此比丘亦幷下我。不爾便當殺我。如其 下此沙門。吾到漢地當向國王言汝也。漢地 王亦敬信佛法重比丘僧。諸商人躊躇不敢 便下。于時天多連陰海師相望僻誤。遂經七 十餘日。糧食水漿欲盡。取海醎水作食。分好 水人可得二升。遂便欲盡。商人議言。常行時 政可五十日便到廣州。今已過期多日將 無僻耶。卽便西北行求岸。晝夜十二日到長 廣郡界牢山南岸。便得好水菜。但經涉險難 憂懼積日。忽得至此岸見藜藿菜依然。知 是漢地。然不見人民及行跡。未知是何許。或 言未至廣州。或言已過。莫知所定。卽乘小 舶入浦覓人欲問其處。得兩獵人卽將歸令 法顯譯語問之。法顯先安慰之。徐問。汝是何 人。答言。我是佛弟子。又問。汝入山何所求。 其便詭言。明當七月十五日。欲取桃臘佛。 又問。此是何國。答言。此靑州長廣郡界統屬 晉家。聞已商人歡喜。卽乞其財物遣人往長 廣郡。太守李嶷敬信佛法。聞有沙門持經像 乘舶泛海而至。卽將人從來至海邊。迎接 經像。歸至郡治。商人於是還向揚州到靑 州。請法顯一冬一夏。夏坐訖法顯離諸師久 欲趣長安。但所營事重。遂便南下向都。就禪 師出經律藏。法顯發長安六年到中印國。 停經六年。還經三年達靑州。凡所遊履減 三十國。沙河已西迄于天竺。衆僧威儀法化 之美。不可詳說。竊惟諸師未得備聞。是以 不顧微命。浮海而還。艱難具更。幸蒙三尊威 靈。危而得濟。故將竹帛疏所經歷。欲令賢 者同其聞見。是歲甲寅晉義熙十二年矣。歲 在壽星。夏安居末迎法顯。道人旣至留共冬 齋。因講集之餘重問遊歷。其人恭順言輒 依實。由是先所略者勸令詳載。顯復具叙始 末。自云。顧尋所經不覺心動汗流。所以乘 危履險不惜此形者。蓋是志有所存專其愚 直。故投命於必死之地。以達萬一之冀。於 是感歎。斯人以爲古今罕有。自大敎東流。未 有忘身求法如顯之比。然後知誠之所感無 窮否而不通。志之所將無功業而不成。成 夫功業者。豈不由忘夫所重重夫所忘者 哉。

法顯傳一卷 校注

高僧 釋 前前行 褥耨 慇勤改業 燉煌屯皇 幖標 鄯善 烏𠌥 國國𠌥夷國 也 秦土沙門至彼都不預其僧例〔也〕－【三】【宮】也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】也 當堂 合烏爲𠌥 儀義 頓供給堵 有十 婇采 二三 以 婇采 自四白 爲 彫K32n1073_p0750b18雕 至入 山止 集 僧繒 日 乃至七日 㲲縶 衆僧 僧 請讚 之 其國中國 徒 類粗與秦土同粗類秦土 轉轉轉 國 嶺 山 人人人 山山人 率術 譯驒 騫K32n1073_p0751a20驀 此 帝 長萇 其 長萇 止住住止 也已 此此跡 悉亦亦悉 尺 闊長 慧達道整道整慧達 旣卽 弟第 揵犍 揵犍 罽 言曰 塔 等 大 百日 欲 斗升 甚瑩徹 華華而華欲 止只 在應在 至便至 城 瑠琉 鉢鈸 尺丈 三四 錢銀 杖以 口口四日 亦起 俗 摹摸 四 遇過 行 斬罔 荼茶 荼茶 搪揬唐突 店估 沽酤估 荼茶 漁 舍舍供養 券劵 闕缺渴 行作 華香香華 伎樂彼 大本 將持 用布施衆僧。僧受布施僧衆僧 絕K32n1073_p0753b22紀絕 度渡 皆K32n1073_p0753b23海 耳 迦伽 月日 來未 迎奉迎 來 于於 而 敬信信敬 二三 驗證 慴懼 伏服 有 盂杆 似K32n1073_p0754a22伏 每年 西 大墳。大墳火境火境 舍舍以精舍 功工 泥泥洹 在住 空 村林 已 門 戶戶戶 邊廂 精舍左右 樹林林木 銜《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第4976帖第15圖第19行）含銜 幡花幡 邊 地夷城 法 等 曰云 國地 上尙 以已 林榛 林榛 林榛 院援園 各洛落 處處也 及乃 乃及 嚙齧 帶 裂劈裂 幖幟標識 舍舍精舍 中裏 像 天 裌夾 能 將持 供養 大 有有九 住住處 後世 常 琉瑠 皆有僧伽藍 起塔 丘荒。止如坵荒只坵荒只 及乃 令今 飮飮之 等 種種子 死子先 坐 者 將持 養 諍爭 所 主 太大 禪 此 希稀 度渡 處 十五 水水上 來求 來到 作各作 俱 其我 處 今故現在。城南三里道西菴婆羅女以園施佛作佛住處。佛將般泥洹與諸弟子出毘舍離城西門。迴身右轉顧看毘舍離城吿諸弟子。是吾最後所行處。後人於此處起塔。城西北三里有塔名放弓仗。以名此者恒水＋（上）【三】水【大】，水上【宋】【元】【明】水水上流有一國王。王小夫人生一肉胎。大夫人妬之言。汝生不祥之徵。卽盛以木函擲恒水中。下流有國王遊觀。見水上木函。開看見千小兒端正殊特。王卽取養之。遂便長大甚勇健。所往征伐無不摧伏。次伐父王本國。王大愁憂。小夫人問王。何故愁憂。王曰。彼國王有千子勇健無比。欲來＝求【三】來【大】，求【宋】【元】【明】來求伐吾國。是以愁耳。小夫人言。王勿愁憂。但於城東作高樓。賊來時置我樓上。則我能却之。王如其言。至賊來＝到【三】來【大】，到【宋】【元】【明】來到時小夫人於樓上語賊言。汝是我子。何故作反逆事。賊曰。汝是何人。云是我母。小夫人曰。汝等若不信者盡仰向張口。小夫人卽以兩手搆兩乳。乳（各）＋作【三】作【大】，各作【宋】【元】【明】作各作五百道〔俱〕－【三】俱【大】，〔－〕【宋】【元】【明】俱墮千子口中。賊知是其＝我【三】其【大】，我【宋】【元】【明】其我母卽放弓仗。二父王於是思惟皆得辟支佛。二辟支佛塔猶在。後世尊成道吿諸弟子。是吾昔時放弓仗處。後人得知於此處立塔。故以名焉。千小兒者卽賢劫千佛是也。佛於放弓仗塔邊〔捨壽佛〕－【三】捨壽佛【大】，〔－〕【宋】【元】【明】捨壽 持持戒 比丘 凡凡夫者 現 延旬 泥洹涅槃 阿闍世王 卽則 城 現 欲 齎持 壁辟 一 廣長 一 汰沃 私私婆 椻偃揠 丈丈餘由延 纏障 內中 佛佛脚 塔塔塔 梨犁 泥梨城 中中央 梨犁 小K32n1073_p0758a11心 此此村 今今亦 頞頗 在存 到上 抆收 此此住 行谷 磨摩 磨摩 坐 高空 窟 肉再 含舍 又人 暑景 加跏 是 到 成老母老 堂臺 人客 盡 饒繞 作在 遇K32n1073_p0759b12過遇 迦葉釋迦 王 池泄 人 目眼 鉤鉤兼 呼哹 植殖 主王 時 果 爾時 有 王 重乘 戒 迷述 枝 作是 今今今 擘劈 彼彼方 門門本 時時當 旬延 是 常嘗 子 一 僧層 角角頭 蹬隥 脚脚所 飛人人飛 幽 難而 彼 涉步 然於 部部綖 南地 到到多 泛汎 本大 有 正止 雇直 王於於王 三二 焰炎灸 域城 披析 流留 以以晉地 裹裹畏裹在畏 敬信信敬 荒喪K32n1073_p0761c05喪荒 因吿 入庫看。比丘滿四十臘。然後得入其庫看比丘滿四十臘然後得 屋至 宇K32n1073_p0761c11字 可可五 養 大本 前 作苦 城 歲年 至正 殖植 辦K32n1073_p0762a05辨 便使 山山山 支跋 呵K32n1073_p0762a20可 積𧂐上 床狀K32n1073_p0762b05 𨎪K32n1073_p0762b05轜輲 擧輿 以 然然之 收取 斂撿 食食僧 K32n1073_p0762b15頃 墾規郭 誦誦之 耳 至師子國來到漢地住 來到漢地至師子國 竺竺到中天 將持 頞頻 一此 五十 草 割割殺 作作諸 五十 信仁 中 八 心止正 舶船 舶船 舶船 三二 舶船 舶船 舶船 滿漏 君墀軍持 罐灌 所 若然 鼉鼈 懅遽 許日日許 舶船 舶船 顯顯本 如汝 下 政正 州州爾 到 菜 舶船 詭說 桃挑 晉劉 郡 舶船 泛汎 來 揚楊K32n1073_p0763c10楊 到劉法留法 顯顯遠 經 藏 印 經 經 履歷 未來 浮K32n1073_p0763c17淨 將 帛陌 矣 餘際 動之 必死不必全 將獎 夫失

CBETA 校注

高僧【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】，【原】麗本 釋【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 前【大】，前行【宋】【元】【明】【宮】 褥【大】，耨【宋】【元】【明】【宮】 慇勤【大】，改業【宮】 燉煌【大】，屯皇【宮】 幖【大】，標【宋】【元】【明】【宮】 鄯【大】，善【宋】【元】【明】【宮】 烏【大】，𠌥【宋】【元】【明】【宮】 國【大】，國𠌥夷國【宋】【元】【明】【宮】 （秦土…也）十三字【大】，〔－〕【宮】 也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 當【大】，堂【宋】【元】【明】【宮】 合烏【大】，爲𠌥【宋】【元】【明】【宮】 儀【大】，義【宋】【元】【明】【宮】 頓供給【大】，堵【宋】【元】【明】【宮】 有【大】，十【宋】【元】【明】【宮】 婇【大】＊，采【宋】【元】【明】【宮】＊ 二【大】＊，三【宋】【元】【明】【宮】＊ 以【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 自【大】，四【宋】【元】【明】，白【宮】 爲【大】，〔－〕【宮】 至【大】，入【宋】【元】【明】【宮】 山【大】，止【宋】【元】【明】【宮】 集【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 僧【大】，繒【宋】【元】【明】【宮】 日【大】，〔－〕【宮】 乃至七日【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 㲲【大】，縶【宮】 衆僧【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 僧【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 請【大】，讚【宋】【元】【明】【宮】 之【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 其國中【大】，國【宋】【元】【明】【宮】 徒【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 類粗與秦土同【大】，粗類秦土【宋】【元】【明】【宮】 轉【大】，轉轉【宋】【元】【明】【宮】 國【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 嶺【大】，〔－〕【宮】 山【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 人【大】，人人【宋】【元】【明】【宮】 山【大】，山人【宋】【元】【明】【宮】 率【大】，術【宋】【元】【明】【宮】 譯【大】，驒【宋】【元】【明】【明】 此【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 帝【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 長【大】＊，萇【宋】【元】【明】【宮】＊ 其【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 止住【大】，住止【宋】【元】【明】【宮】 也【大】，已【宋】【元】【明】 此【大】，此跡【宋】【元】【明】【宮】 悉亦【大】，亦悉【宋】【元】【明】【宮】 尺【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 闊【大】，長【宮】 慧達道整【大】，道整慧達【宋】【元】【明】【宮】 旣【大】，卽【宋】【元】【明】【宮】 弟【大】，第【宮】 揵【大】＊，犍【宋】＊【元】＊【明】＊ 罽【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 言【大】，曰【宋】【元】【明】【宮】 塔【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 等【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 大【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 百【大】，日【明】 欲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 斗【大】，升【宮】 甚【大】，瑩徹【宋】【元】【明】 華【大】，華而【宋】【元】【明】，華欲【宮】 止【大】，只【宋】【元】【明】【宮】 在【大】，應在【宋】【元】【明】【宮】 至【大】，便至【宋】【元】【明】【宮】 城【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 瑠【大】，琉【宋】【元】【宮】 鉢【大】，鈸【宋】【元】【明】【宮】 尺【大】，丈【宮】 三【大】，四【宋】【元】【明】【宮】 錢【大】，銀【元】 杖以【大】，〔－〕【宮】 口【大】，口四日【宋】【元】【明】 亦起【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 俗【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 摹【大】，摸【宋】【元】【明】【宮】 四【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 遇【大】，過【宋】【元】 行【大】，〔－〕【宮】 斬【大】，罔【宋】【元】【明】【宮】 荼【大】＊，茶【宋】【元】【宮】＊ 搪揬【大】，唐突【宋】 店【大】，估【宋】【元】【明】【宮】 沽【大】，酤【宋】【元】【明】，估【宮】 漁【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 舍【大】，舍供養【宋】【元】【明】【宮】 闕【大】，缺【宋】【元】【明】，渴【宮】 行【大】，作【宋】【元】【明】【宮】 華香【大】，香華【宋】【元】【明】【宮】 伎樂【大】，彼【宋】【元】【明】【宮】 大【大】，本【宋】【元】【明】【宮】 將【大】，持【宋】【元】【明】【宮】 用布施衆僧僧受【大】，布施僧衆僧【宋】【元】【明】 絕【CB】【麗-CB】【宮】，紀【大】 度【大】＊，渡【宋】【元】【明】【宮】＊ 耳【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 迦【大】，伽【宋】【元】【明】【宮】 月【大】，日【宋】 來【大】，未【宋】【元】【明】 迎【大】，奉迎【宋】【元】【明】【宮】 來【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 于【大】，於【宋】【元】【明】【宮】 而【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 敬信【大】，信敬【宋】【元】【明】【宮】 驗【大】，證【宋】【元】【明】【宮】 慴【大】，懼【宋】【元】【明】【宮】 伏【大】，服【宮】 有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 盂【大】，杆【宮】 每【大】，年【宋】【元】【明】【宮】 西【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 大墳大墳【大】，火境火境【宋】【元】【明】【宮】 舍【大】，舍以精舍【宋】【元】【明】【宮】 功【大】，工【宋】【元】【明】【宮】 泥【大】，泥洹【宋】【元】【明】【宮】 在【大】，住【宋】【元】【明】【宮】 空【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 村【大】，林【明】 已【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 門【大】，〔－〕【元】【明】【宮】 戶【大】，戶戶【宮】 邊【大】，廂【宋】【元】【明】【宮】 精舍左右【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 樹林【大】，林木【宋】【元】【明】【宮】 銜【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】【宮】，含【大】 幡【大】，花幡【宋】【元】【明】 邊【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 地【大】，夷【宋】【元】【明】，城【宮】 法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 等【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 曰【大】，云【宋】【元】【明】【宮】 國【大】，地【宋】【元】【明】【宮】 上【大】，尙【元】【明】 以【大】，已【宋】【元】【明】【宮】 林【大】＊，榛【宋】【元】【明】【宮】＊ 院【大】，援【宋】【元】【宮】，園【明】 各【大】，洛【宋】【元】【明】，落【宮】 處【大】，處也【宋】【元】【明】【宮】 及【大】＊，乃【宋】【元】【明】【宮】＊ 乃【大】，及【宋】【元】【明】【宮】 嚙【大】，齧【宋】【元】【明】【宮】 帶【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 裂【大】，劈裂【宋】【元】【明】【宮】 幖幟【大】，標識【宋】【元】【明】【宮】 舍【大】，舍精舍【宋】【元】【明】【宮】 中【大】，裏【宋】【元】【明】【宮】 像【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 天【大】，〔－〕【宮】 裌【大】，夾【宋】【元】【明】【宮】 能【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 將【大】＊，持【宋】【元】【明】【宮】＊ 供養【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 大【大】，〔－〕【宮】 有【大】，有九【宋】【元】【明】 住【大】，住處【宋】【元】【明】【宮】 後世【大】，〔－〕【宋】【元】 常【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 琉【大】，瑠【宮】 皆【大】，有僧伽藍【宋】【元】【明】【宮】 起塔【大】，〔－〕【宮】 丘荒止【大】，如坵荒只【宋】【元】【明】，坵荒只【宮】 令【大】，今【宋】 飮【大】，飮之【宋】【元】【明】【宮】 種【大】，種子【宋】【元】【明】【宮】 死【大】，子先【宋】【元】【明】【宮】 坐【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 養【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 諍【大】，爭【宋】【元】【明】【宮】 所【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 主【大】，〔－〕【元】【明】 太【大】，大【明】 禪【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 此【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 希【大】，稀【宋】【元】【明】【宮】 處【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 十【大】，五【宋】【元】【明】【宮】 （今故…壽）三百七十七字【大】，〔－〕【宮】 水【大】，水上【宋】【元】【明】 來【大】，求【宋】【元】【明】 來【大】，到【宋】【元】【明】 作【大】，各作【宋】【元】【明】 俱【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 其【大】，我【宋】【元】【明】 捨壽佛【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 持【大】，持戒【宋】【元】【明】【宮】 比丘【大】，〔－〕【宮】 凡【大】，凡夫者【宋】【元】【明】【宮】 現【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 延【大】，旬【宮】 泥洹【大】，涅槃【宋】【元】【明】【宮】 阿闍世王【大】，〔－〕【元】【明】 卽【大】，則【宋】【元】【明】【宮】 城【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 現【大】，〔－〕【宮】 欲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 齎【大】，持【宋】【元】【明】【宮】 壁【大】，辟【宋】【元】【明】【宮】 一【大】，〔－〕【元】【明】 廣【大】，長【宋】 一【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 汰【大】，沃【宮】 私【大】，私婆【宋】【元】【明】【宮】 椻【大】，偃【宋】【宮】，揠【元】【明】 丈【大】，丈餘【宋】【元】【明】，由延【宮】 纏【大】，障【宮】 內【大】，中【宋】【元】【明】【宮】 佛【大】，佛脚【宋】【元】【明】【宮】 塔【大】，塔塔【宋】【元】【明】 梨【大】＊，犁【宋】＊【元】＊【明】＊ 泥梨城【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 中【大】，中央【宋】【元】【明】【宮】 此【大】，此村【宋】【元】【明】【宮】 今【大】，今亦【宋】【元】【明】【宮】 頞【大】，頗【宮】 在【大】，存【宋】【元】【明】【宮】 到【大】，上【宋】【元】【明】【宮】 抆【大】，收【宋】【元】【明】【宮】 此【大】，此住【宋】【元】【明】【宮】 行【大】，谷【宮】 磨【大】＊，摩【宋】【元】【明】【宮】＊ 坐【大】，〔－〕【宮】 高【大】，空【宋】【元】【明】【宮】 窟【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 肉【大】，再【宋】【元】【明】【宮】 含【大】，舍【明】 又【大】，人【明】 暑【大】，景【宮】 加【大】，跏【宋】【元】【明】【宮】 是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 到【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 成老母【大】，老【宋】【元】【明】【宮】 堂【大】，臺【宋】【元】【明】【宮】 人【大】，客【宋】【元】【明】【宮】 盡【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 饒【大】，繞【明】 作【大】，在【宮】 遇【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】，過【大】 迦葉【大】，釋迦【宋】【元】【明】【宮】 王【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 池【大】，泄【元】【明】 人【大】，〔－〕【元】【明】 目【大】，眼【宋】【元】【明】【宮】 鉤【大】，鉤兼【宋】【元】【明】 呼【大】，哹【元】【明】 植【大】，殖【宋】【元】【明】【宮】 主【大】，王【宋】 時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 果【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 爾時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 王【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 重【大】，乘【宮】 戒【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 迷【大】，述【明】 枝【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 作是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 今【大】，今今【宋】【元】【明】【宮】 擘【大】，劈【宋】【元】【明】【宮】 彼【大】，彼方【宋】【元】【明】【宮】 門【大】，門本【宋】【元】【明】【宮】 時【大】，時當【宋】【元】【明】【宮】 旬【大】，延【宋】【元】【明】【宮】 是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 常【大】，嘗【宋】【元】【明】【宮】 子【大】，〔－〕【明】 一【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 僧【大】，層【宋】【元】【明】【宮】 角【大】，角頭【宋】【元】【明】【宮】 蹬【大】，隥【元】【明】 脚【大】，脚所【宋】【元】【明】【宮】 飛人【大】，人飛【宋】【元】【明】【宮】 幽【大】，〔－〕【元】【明】【宮】 難【大】，而【宋】【元】【明】 彼【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 涉【大】，步【宋】【元】【明】【宮】 然【大】，於【宋】【元】【明】【宮】 部【大】，部綖【宋】【元】【明】【宮】 南【大】，地【宮】 到【大】，到多【宋】【元】【明】【宮】 泛【大】，汎【宋】【元】【明】 本【大】，大【元】【明】 有【大】，〔－〕【宮】 正【大】，止【明】 雇【大】，直【宋】【元】【明】【宮】 王於【大】，於王【宋】【元】【明】【宮】 三【大】，二【宋】【元】【明】【宮】 焰【大】，炎【宋】【元】，灸【明】 域【大】，城【宋】【元】【明】【宮】 披【大】，析【元】【明】 流【大】，留【宋】【元】【明】【宮】 以【大】，以晉地【宋】【元】【明】【宮】 裹【大】，裹畏【宋】【元】，裹在【明】，畏【宮】 敬信【大】，信敬【宋】【元】【明】【宮】 因【大】，吿【宋】【元】【明】【宮】 入庫看比丘滿四十臘然後得【大】，入其庫看比丘滿四十臘然後得【宋】【元】【明】，〔－〕【宮】 屋【大】，至【宋】 可【大】，可五【元】【明】 養【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 大【大】，本【宋】【元】【明】【宮】 前【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 作【大】，苦【宋】【元】【明】【宮】 城【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 歲【大】，年【宋】【元】【明】【宮】 至【大】，正【明】 殖【大】，植【元】【明】 便【大】，使【明】 山【大】，山山【宋】【元】【明】【宮】 支【大】，跋【宋】【元】【明】【宮】 積【大】，𧂐上【宋】【元】【明】【宮】 𨎪【CB】【麗-CB】，轜【大】，輲【宋】【元】【明】【宮】 擧【大】，輿【宋】【元】【明】【宮】 以【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 然【大】，然之【宋】【元】【明】【宮】 收【大】，取【元】 斂【大】，撿【宋】【元】【明】【宮】 食【大】，食僧【宋】【元】【明】【宮】 墾規郭【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 誦【大】，誦之【宋】【元】【明】【宮】 耳【大】，〔－〕【宮】 至師子國【大】，來到漢地住【宋】【元】【明】【宮】 來到漢地【大】，至師子國【宋】【元】【明】【宮】 竺【大】，竺到中天【宋】【元】【明】【宮】 將【大】，持【宋】【元】【明】【宮】 頞【大】，頻【宋】【元】【明】【宮】 一【大】，此【宋】【元】【明】【宮】 五【大】＊，十【宋】＊【元】＊【明】＊【宮】 草【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 割【大】，割殺【宋】【元】【明】 作【大】，作諸【宋】【元】【明】【宮】 信【大】，仁【宋】【元】【明】【宮】 中【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 八【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 心【大】，止【宋】【元】【明】，正【宮】 舶【大】＊，船【宋】【元】【明】【宮】＊ 三【大】，二【宋】【元】【明】【宮】 滿【大】，漏【宋】【元】【明】【宮】 君墀【大】，軍持【明】 罐【大】，灌【宋】【元】【明】【宮】 所【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 若【大】，然【宋】【元】【明】【宮】 鼉【大】，鼈【宋】【元】【明】【宮】 懅【大】，遽【宋】【元】【明】【宮】 許日【大】，日許【宋】【元】【明】【宮】 顯【大】，顯本【宋】【元】【明】 如【大】，汝【宋】【元】【明】【宮】 下【大】，〔－〕【明】 政【大】，正【宋】【元】【明】【宮】 州【大】，州爾【宋】【元】【明】【宮】 到【大】，〔－〕【元】 菜【大】，〔－〕【宮】 詭【大】，說【宋】【宮】 桃【大】，挑【元】【明】 晉【大】，劉【宋】【元】 郡【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 泛【大】，汎【宋】【元】【明】【宮】 來【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 揚【大】，楊【麗-CB】【宮】 到【大】，劉法【宋】【元】【宮】，留法【明】 顯【大】，顯遠【宋】【元】【明】【宮】 經【大】，〔－〕【宮】 藏【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 印【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 經【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 履【大】，歷【宋】【元】【明】【宮】 未【大】，來【宋】【元】【宮】 將【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 帛【大】，陌【宮】 矣【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 餘【大】，際【宋】【元】【明】【宮】 動【大】，之【宮】 必死【大】，不必全【宋】【元】【明】【宮】 將【大】，獎【宋】【元】【明】 夫【大】，失【宋】【元】【明】【宮】

大正藏 校注

【原】麗本，〔高僧〕－【三】【宮】 〔釋〕－【三】【宮】 前＋（行）【三】【宮】 褥＝耨【三】【宮】 慇勤＝改業【宮】 燉煌＝屯皇【宮】 幖＝標【三】【宮】 鄯＝善【三】【宮】 烏＝𠌥【三】【宮】 國＋（𠌥夷國）【三】【宮】 〔秦土…也〕十三字－【宮】 〔也〕－【三】【宮】 當＝堂【三】【宮】 合烏＝爲𠌥【三】【宮】 儀＝義【三】【宮】 頓供給＝堵【三】【宮】 有＝十【三】【宮】 婇＝采【三】【宮】＊ 二＝三【三】【宮】＊ 〔以〕－【三】【宮】 自＝四【三】，白【宮】 〔爲〕－【宮】 至＝入【三】【宮】 山＝止【三】【宮】 〔集〕－【三】【宮】 僧＝繒【三】【宮】 〔日〕－【宮】 〔乃至七日〕－【三】【宮】 㲲＝縶【宮】 〔衆僧〕－【三】【宮】 〔僧〕－【三】【宮】 請＝讚【三】【宮】 〔之〕－【三】【宮】 其國中＝國【三】【宮】 〔徒〕－【三】【宮】 類粗與秦土同＝粗類秦土【三】【宮】 轉＋（轉）【三】【宮】 〔國〕－【三】【宮】 〔嶺〕－【宮】 〔山〕－【三】 人＋（人）【三】【宮】 山＋（人）【三】【宮】 率＝術【三】【宮】 譯＝驒【三】【明】 〔此〕－【三】【宮】 〔帝〕－【三】【宮】 長＝萇【三】【宮】＊ 〔其〕－【三】【宮】 止住＝住止【三】【宮】 也＝已【三】 此＋（跡）【三】【宮】 悉亦＝亦悉【三】【宮】 〔尺〕－【三】【宮】 闊＝長【宮】 慧達道整＝道整慧達【三】【宮】 旣＝卽【三】【宮】 弟＝第【宮】 揵＝犍【三】＊ 〔罽〕－【三】【宮】 言＝曰【三】【宮】 〔塔〕－【三】【宮】 〔等〕－【三】【宮】 〔大〕－【三】【宮】 百＝日【明】 〔欲〕－【三】【宮】 斗＝升【宮】 甚＝瑩徹【三】 華＋（而）【三】，（欲）【宮】 止＝只【三】【宮】 （應）＋在【三】【宮】 （便）＋至【三】【宮】 〔城〕－【三】【宮】 瑠＝琉【宋】【元】【宮】 鉢＝鈸【三】【宮】 尺＝丈【宮】 三＝四【三】【宮】 錢＝銀【元】 〔杖以〕－【宮】 口＋（四日）【三】 〔亦起〕－【三】【宮】 〔俗〕－【三】【宮】 摹＝摸【三】【宮】 〔四〕－【三】【宮】 遇＝過【宋】【元】 〔行〕－【宮】 斬＝罔【三】【宮】 荼＝茶【宋】【元】【宮】＊ 搪揬＝唐突【宋】 店＝估【三】【宮】 沽＝酤【三】，估【宮】 〔漁〕－【三】【宮】 舍＋（供養）【三】【宮】 闕＝缺【三】，渴【宮】 行＝作【三】【宮】 華香＝香華【三】【宮】 伎樂＝彼【三】【宮】 大＝本【三】【宮】 將＝持【三】【宮】 用布施衆僧僧受＝布施僧衆僧【三】 紀＝絕【宮】 度＝渡【三】【宮】＊ 〔耳〕－【三】【宮】 迦＝伽【三】【宮】 月＝日【宋】 來＝未【三】 （奉）＋迎【三】【宮】 〔來〕－【三】【宮】 于＝於【三】【宮】 〔而〕－【三】【宮】 敬信＝信敬【三】【宮】 驗＝證【三】【宮】 慴＝懼【三】【宮】 伏＝服【宮】 〔有〕－【三】【宮】 盂＝杆【宮】 每＝年【三】【宮】 〔西〕－【三】【宮】 大墳大墳＝火境火境【三】【宮】 舍＋（以精舍）【三】【宮】 功＝工【三】【宮】 泥＋（洹）【三】【宮】 在＝住【三】【宮】 〔空〕－【三】【宮】 村＝林【明】 〔已〕－【三】【宮】 〔門〕－【元】【明】【宮】 戶＋（戶）【宮】 邊＝廂【三】【宮】 〔精舍左右〕－【三】【宮】 樹林＝林木【三】【宮】 含＝銜【三】【宮】 （花）＋幡【三】 〔邊〕－【三】【宮】 地＝夷【三】，城【宮】 〔法〕－【三】【宮】 〔等〕－【三】【宮】＊ 曰＝云【三】【宮】 國＝地【三】【宮】 上＝尙【元】【明】 以＝已【三】【宮】 林＝榛【三】【宮】＊ 院＝援【宋】【元】【宮】，園【明】 各＝洛【三】，落【宮】 處＋（也）【三】【宮】 及＝乃【三】【宮】＊ 乃＝及【三】【宮】 嚙＝齧【三】【宮】 〔帶〕－【三】【宮】 （劈）＋裂【三】【宮】 幖幟＝標識【三】【宮】 舍＋（精舍）【三】【宮】 中＝裏【三】【宮】 〔像〕－【三】【宮】 〔天〕－【宮】 裌＝夾【三】【宮】 〔能〕－【三】【宮】 將＝持【三】【宮】＊ 〔供養〕－【三】【宮】 〔大〕－【宮】 有＋（九）【三】 住＋（處）【三】【宮】 〔後世〕－【宋】【元】 〔常〕－【三】【宮】 琉＝瑠【宮】 皆＝有僧伽藍【三】【宮】 〔起塔〕－【宮】 丘荒止＝如坵荒只【三】，坵荒只【宮】 令＝今【宋】 飮＋（之）【三】【宮】 種＋（子）【三】【宮】 死＝子先【三】【宮】 〔坐〕－【三】【宮】 〔者〕－【三】【宮】 〔養〕－【三】【宮】 諍＝爭【三】【宮】 〔所〕－【三】【宮】 〔主〕－【元】【明】 太＝大【明】 〔禪〕－【三】【宮】 〔此〕－【三】【宮】 希＝稀【三】【宮】 〔處〕－【三】【宮】＊ 十＝五【三】【宮】 〔今故…壽〕三百七十七字－【宮】 水＋（上）【三】 來＝求【三】 來＝到【三】 （各）＋作【三】 〔俱〕－【三】 其＝我【三】 〔捨壽佛〕－【三】 持＋（戒）【三】【宮】 〔比丘〕－【宮】 凡＋（夫者）【三】【宮】 〔現〕－【三】【宮】 延＝旬【宮】 泥洹＝涅槃【三】【宮】 〔阿闍世王〕－【元】【明】 卽＝則【三】【宮】 〔城〕－【三】【宮】 〔現〕－【宮】 〔欲〕－【三】【宮】 齎＝持【三】【宮】 壁＝辟【三】【宮】 〔一〕－【元】【明】 廣＝長【宋】 〔一〕－【三】【宮】 汰＝沃【宮】 私＋（婆）【三】【宮】 椻＝偃【宋】【宮】，揠【元】【明】 丈＋（餘）【三】，丈＝由延【宮】 纏＝障【宮】 內＝中【三】【宮】 佛＋（脚）【三】【宮】 塔＋（塔）【三】 梨＝犁【三】＊ 〔泥梨城〕－【三】【宮】 中＋（央）【三】【宮】 此＋（村）【三】【宮】 今＋（亦）【三】【宮】 頞＝頗【宮】 在＝存【三】【宮】 到＝上【三】【宮】 抆＝收【三】【宮】 此＋（住）【三】【宮】 行＝谷【宮】 磨＝摩【三】【宮】＊ 〔坐〕－【宮】 高＝空【三】【宮】 〔窟〕－【三】【宮】 肉＝再【三】【宮】 含＝舍【明】 又＝人【明】 暑＝景【宮】 加＝跏【三】【宮】 〔是〕－【三】【宮】 〔到〕－【三】【宮】 成老母＝老【三】【宮】 堂＝臺【三】【宮】 人＝客【三】【宮】 〔盡〕－【三】【宮】 饒＝繞【明】 作＝在【宮】 過＝遇【三】【宮】 迦葉＝釋迦【三】【宮】 〔王〕－【三】【宮】 池＝泄【元】【明】 〔人〕－【元】【明】 目＝眼【三】【宮】 鉤＋（兼）【三】 呼＝哹【元】【明】 植＝殖【三】【宮】 主＝王【宋】 〔時〕－【三】【宮】 〔果〕－【三】【宮】 〔爾時〕－【三】【宮】 〔有〕－【三】【宮】 〔王〕－【三】【宮】 重＝乘【宮】 〔戒〕－【三】【宮】 迷＝述【明】 〔枝〕－【三】【宮】 〔作是〕－【三】【宮】 今＋（今）【三】【宮】 擘＝劈【三】【宮】 彼＋（方）【三】【宮】 門＋（本）【三】【宮】 時＋（當）【三】【宮】 旬＝延【三】【宮】 〔是〕－【三】【宮】 常＝嘗【三】【宮】 子字明本缺 〔一〕－【三】【宮】 僧＝層【三】【宮】 角＋（頭）【三】【宮】 蹬＝隥【元】【明】 脚＋（所）【三】【宮】 飛人＝人飛【三】【宮】 〔幽〕－【元】【明】【宮】 難＝而【三】 〔彼〕－【三】【宮】 涉＝步【三】【宮】 然＝於【三】【宮】 部＋（綖）【三】【宮】 南＝地【宮】 到＋（多）【三】【宮】 泛＝汎【三】 本＝大【元】【明】 〔有〕－【宮】 正＝止【明】 雇＝直【三】【宮】 王於＝於王【三】【宮】 三＝二【三】【宮】 焰＝炎【宋】【元】，灸【明】 域＝城【三】【宮】 披＝析【元】【明】 流＝留【三】【宮】 以＋（晉地）【三】【宮】 裹＋（畏）【宋】【元】，（在）【明】，＝畏【宮】 敬信＝信敬【三】【宮】 因＝吿【三】【宮】 入＋（其）【三】，〔入庫…得〕－【宮】 屋＝至【宋】 可＋（五）【元】【明】 〔養〕－【三】【宮】 大＝本【三】【宮】 〔前〕－【三】【宮】 作＝苦【三】【宮】 〔城〕－【三】【宮】 歲＝年【三】【宮】 至＝正【明】 殖＝植【元】【明】 便＝使【明】 山＋（山）【三】【宮】 支＝跋【三】【宮】 積＝𧂐上【三】【宮】 轜＝輲【三】【宮】 擧＝輿【三】【宮】 〔以〕－【三】【宮】 然＋（之）【三】【宮】 收＝取【元】 斂＝撿【三】【宮】 食＋（僧）【三】【宮】 〔墾規郭〕－【三】【宮】 誦＋（之）【三】【宮】 〔耳〕－【宮】 至師子國＝來到漢地住【三】【宮】 來到漢地＝至師子國【三】【宮】 竺＋（到中天）【三】【宮】 將＝持【三】【宮】 頞＝頻【三】【宮】 一＝此【三】【宮】 五＝十【三】＊【宮】 〔草〕－【三】【宮】 割＋（殺）【三】 作＋（諸）【三】【宮】 信＝仁【三】【宮】 〔中〕－【三】【宮】 〔八〕－【三】【宮】 心＝止【三】，正【宮】 舶＝船【三】【宮】＊ 三＝二【三】【宮】 滿＝漏【三】【宮】 君墀＝軍持【明】 罐＝灌【三】【宮】 〔所〕－【三】【宮】 若＝然【三】【宮】 鼉＝鼈【三】【宮】 懅＝遽【三】【宮】 許日＝日許【三】【宮】 顯＋（本）【三】 如＝汝【三】【宮】 下字明本缺 政＝正【三】【宮】 州＋（爾）【三】【宮】 〔到〕－【元】 〔菜〕－【宮】 詭＝說【宋】【宮】 桃＝挑【元】【明】 晉＝劉【宋】【元】 〔郡〕－【三】【宮】 泛＝汎【三】【宮】 〔來〕－【三】【宮】 揚＝楊【宮】 到＝劉法【宋】【元】【宮】，留法【明】 顯＋（遠）【三】【宮】 〔經〕－【宮】 〔藏〕－【三】【宮】 〔印〕－【三】【宮】 〔經〕－【三】【宮】＊ 履＝歷【三】【宮】 未＝來【宋】【元】【宮】 〔將〕－【三】【宮】 帛＝陌【宮】 〔矣〕－【三】【宮】 餘＝際【三】【宮】 動＝之【宮】 必死＝不必全【三】【宮】 將＝獎【三】 夫＝失【三】【宮】

新增校注

彫【CB】【麗-CB】，雕【大】 騫【CB】【麗-CB】，驀【大】 券【CB】，劵【大】 皆【CB】【麗-CB】，海【大】 似【CB】【麗-CB】，伏【大】 小【CB】【麗-CB】，心【大】 荒喪【CB】【麗-CB】，喪荒【大】 宇【CB】【麗-CB】，字【大】 辦【CB】【麗-CB】，辨【大】 呵【CB】【麗-CB】，可【大】 床【大】，狀【麗-CB】 〔－〕【CB】【麗-CB】，頃【大】 浮【CB】【麗-CB】，淨【大】

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【原】麗本